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哲夫网易博客

造化已施人人以天下 天下应惜人人之造化

 
 
 

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扫我头像加公众号交流。山西省作协副主席、一级作家。已发上千万字。代表作《天猎》《地猎》《黑雪》《毒吻》《中国档案》《执政能力》《黄河追踪》《江河三部曲》等。1997年长江社出《哲夫文集》十卷本、2003年美国《哲夫文选》十卷本。获中国图书奖、冰心文学奖、北京文学奖、赵树理文学奖 等,被国家环保部评为2007年中国“绿色卫士”等。

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有关《庄子》断想 哲夫  

2008-01-11 23:50:27|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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有关《庄子》断想

 

哲夫

 

  

 

上帝之死与人类的越俎代庖

 

   庄子在《逍遥游》做了这样的描述:肩吾问于连叔曰:“吾闻言于接舆,大而无当,往而不返。吾惊怖其言犹河汉而无极也,大有径庭,不近人情焉。”连叔曰:“其言谓何哉?”“曰‘藐姑射之山,有神人居焉。肌肤若冰雪,淖约若处子;不食五谷,吸风饮露;乘云气,御飞龙,而游乎四海之外;其神凝,使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”

 

   自然不可能代替人类去发展社会经济,人也不可能代替自然去养育山川河流万物和万类。所以,人类要服从上帝,尊重自然!

 

   越俎代庖出自《逍遥游》:尧让天下于许由,曰:“日月出矣,而爝火不息,其于光也,不亦难乎!时雨降矣,而犹浸灌,其于泽也,不亦劳乎!夫子立而天下治,而我犹尸之,吾自视缺然。请致天下。”许由曰:“子治天下,天下既已治也,而我犹代子,吾将为名乎?名者,实之宾也,吾将为宾乎?鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。归休乎君,予无所用天下为!庖人虽不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。”

 

   每个人都有每个人的分工,各司其职,超越自己的职分去包办代替别人的事,是不合规矩和礼义的。上帝的事人类去管,且管的又多又滥,自然的事,人类去干预,且干预的又粗暴而又没有章法,是典型的越俎代庖。森林是广大的,可鹪鹩在森林中筑巢,也不过只占用一棵树枝;江河湖海有很多的水,鼹鼠到江河湖海边去饮水,也不过喝饱自己的一肚子。鹪鹩不会因为森林广大就把它占为己有,鼹鼠也不会因为水是可以解渴的,就把江河湖海都喝到自己的肚子里。这个世界上的生物和动物都是很知足的,它们需要的东西都是很有限的,如果人也是这样,只取用自己身体所需的一些东西,那么自然界的东西将是取用不竭的。

 

   人总是索取和霸占超过本身所需要的东西,而且是多多益善,于是自然界的山川万物都被人类尽可能多的据为己有了。人类企图主宰自然,征服自然,成为自然界的上帝。事实是不可能的。人类连自然界的风和水都调配不了。似乎人类可以毁灭自然界的一些物种,但是却无法创造代替它的物种,甚至连一匹普氏野马也保护不好,也拯救不了。

 

   上帝冷笑说:多的时候和有的时候就可劲的去祸害去浪费,没有了才去百般呵护和珍惜,这难道不是你们人类的嘴脸?这难道就是你们人类的德性?!

 

   物竞天择,适者生存,这覆灭动物和拯救动物的事,本该上帝去管,可是有人宣布上帝死了,人类只好事必躬亲,处处事事充当上帝的角色。是因为上帝死了,人类不得不接管上帝的工作?还是因为人类太多的干预了上帝的工作,所以上帝才死了呢?

 

 痛殴人类的是人类自己

 

   连叔曰:“然,瞽者无以与乎文章之观,聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉?夫知亦有之。是其言也,犹时女也。之人也,之德也,将磅礴万物以为一,世蕲乎乱,孰弊弊焉以天下为事!之人也,物莫之伤,大浸稽天而不溺,大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕穅将犹陶铸尧舜者也,孰肯以物为事!”

 

   庄子语焉不详传达出他自己的困惑,有没有神明他也没有把握。

   但自然即神,神即自然这一点,却断然不会错。

   迄今为止,科学让尘埃落定,月亮上没有玉兔,火星上也没有神仙。没有人还会愚蠢到相信神明和上帝的存在。然而,需要时刻掰扯明白的是:不能因为没有神明和上帝为自然撑腰,自然便沦为猪狗,可以任人宰割。不能因为讲科学不讲迷信就抛弃生养天地万物的自然母亲,对自然的崇敬,不应该就此结束而应该愈益加强,否则便会贻害人类自身。

   信其无不如信其有,人类不幸是个典型的势利小人,假如真的相信有上帝和神明的存在,上帝和神明会随时随地监督和惩治人类的恶行,那么,人类对自然万物将会恭敬有加,自然生态也绝不会恶化到如今这样,岂非对人类的生存发展更好?!

 

   宁城果真不幸被庄子言中:弃圣绝智,大盗不起。毁珠摘玉,小盗乃止。

   有酒便有宁城窖,无虎不见李存孝,千里松林已梦遥,繁华至今说大辽。

 

什么是天地间的大美

 

   于是不觉就记起了庄子在《知北游》中的一段话;天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美而达万物之理,是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。

 

   天地之间有无法言表的美,四时运行有潜在的秩序,妄加评议是徒劳的。有高尚道德和深邃智慧的人善于洞察和探究这些,通晓天地运行万物生长的道理,是些达到最高境界的人类“至人”,他们明白只有顺应自然规律,与万类万物和谐依存,才是一种明智选择。

 

   这些德行崇高智慧超群地位尊荣的帝王式的“大圣”之人,也绝不会狂妄的认为自己可以伟大到与天地作对向自然宣战的地步。他们明白人类是天地的儿女,是自然的赤子,任何一种对天地父母的忤逆,都可能导致天地失衡,自然紊乱,使我们的世界失去原有的秩序。

 

   这也并不是因为他们生而知之有多么高明,而是得益于他们对天地万物已经作过深入细致的观察和洞幽烛微的研究,他们以天生地养的谦卑之情对自然持孝顺礼,明智的对天地万物做出了正确的认识和体贴入微的理解。

 

   爱美是人类的天性,它不拘种族,没有国籍的限制,更不存在阶级的属性。日月星辰,山川丘陵、江河湖海、林泉洞石、冰霜雪雨、风云雷电,花草虫鱼、飞禽走兽,都是自然造化之瑰宝,天地万物之构成。虽然在人类经济社会之中,连带天地万物自然生态的这种美,也被赋与了价值与商品属性。但生态之美绝不等同于单纯的商品,美只是浮在商品表象上的一种东西,更宝贵的是它具有的生态价值。

 

 

   关于黑竹沟的说法多多。

 

   我去过黑竹沟,堂奥未曾窥得,但黑竹沟的神奇已经约略领教。它的迷雾确实厉害,它的风光确实独到,它是天地间孓遗的一处大美之景更是无庸置疑的。是即非,非即是,不妨重温庄子的话“天地间有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美而达万物之理,是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。”

 

   不言、不议、不说,是“至人”和“圣人”的聪明,因为任何一种语言、议论、说法,其实都无损黑竹沟的客观存在,它是什么样还会是什么样,不会因为议论和说法有丝毫改变。任何一种人为的篡改和删节诬陷与中伤,对它而言都无足轻重,伤害的只能是人类自己。

 

    既不要狂妄自大,也不要妄自菲薄,谦恭礼貌、心态平和的接受大自然给予人类的这一份珍贵的天地间大美的馈赠,不要指责它存在、议论它阙失、毁坏它天然、污染它清白。用五官观察它、用行为探究它、用心灵揣摩它、用情感体贴它,尽可能不揭穿有助它多得一些人类敬畏的传说,好好爱它和善待它,就是善待人类自己。

 

   九寨沟最能体现这种功运于自然,源之于天地间的大美。

   九寨沟色彩光怪,风光陆离,湖光山色,令目痴而神迷,是形而下的审美向形而上的审美过渡的必然。只有智慧生命才有这种爱美和审美的需求。

 

   庄子说:“今彼神明至精,与彼百化;物已死生方圆,莫知其根也,扁然而万物自古以固存。六合为巨,未离其内;秋豪为小,待之成体。天下莫不沉浮,终身不故;阴阳四时运行,各得其序。惛然若亡而存,油然不形而神,万物畜而不知。此之谓本根,可以观于天矣。”

 

   没有自然之道造化出天地间的这种大美,人类这种审美的主体也就不复存在。没有人类这个审美主体存在,大美的客体却仍然可以旁若无人的继续运行于天地间。孰轻孰重,一目了然。可见这种大美是人类须臾不可或缺的。只要天地间的大美不泯灭,审美的主体就不会消亡。不遗余力的保护这种大美,就是不遗余力的保护人类自己。

 

   同样如此,保护天地间大美的行为,就是人间之大美!

 

   商品是有价的,而生态却是无价的。

 

   人类当中,庄子所说的那种“至人”与“大圣”者,毕竟是少之又少的,所以毁损天地大美的人从古到今前赴后继层出不穷。如何制止和战胜这种毁坏人类共同家园侵害人类共同利益的破坏行为和急功近利的作法,已经成为当下中国的决策层和仁人志士们穷一生之心力共同为之努力奋斗的事业。

 

 

 

 

道与电的辩证

 

   世道可以常变,天道可以常新,老子可以不写《道德经》,庄子可以不写《逍遥游》,对道并没有什么大不了的损害,因为在他们之前,道就已经存在了。如同19世纪英国人法拉第发明了电,而事实上电这个东西早在法拉第发明它之前,就已经存在了一样。唯物主义史观告诉我们,客观上不存在的东西你是发明不了的。

 

   所以,电是一个客观的存在,你发明不发明它,叫它电或叫它别的什么,都不能改变它的本生的特质和客观的存在。

 

   道也是这样一个客观的存在,发现不发现它,认识不认识它,叫它道或是叫它禅叫它佛叫它别的什么,都不能改变它客观的本来的存在。这是不以人的意志为转移的。法拉第之前没有发明电的缘故是人们那时还没有认识和发现从自然中把电唤取出来或是制造出来的方法,人们后来找到了这个方法,明白了电之所以存在的道理,于是就发明了电。

 

   法拉第发明了电,也定义了电的概念,相对也就限定了人们对电的各种自由的想象,交流电和直流电的概念是对电的权威的认知和限定,使人们宥于其中无法逾越。但是,谁敢保证在自然界之中,就没有另一种与交流电和直流电概念完全不同的,更奇特更强大的电的存在呢?老子一方面发明和传布了道这个概念,一方面也界定了道的内涵和外延,后人对道的理解宥于其中,受到很大限制。许多后人都逃不脱如此。

 

   庄子也是这样的,他阐释和解说的道,只是他自己在特定历史阶段苦思冥想出来的道,他在对道的理解和发展的同时,成了权威,也无形中进一步限制了人们对道天真烂漫摇曳多姿无拘无束无穷无极的想象和认识。

 

   电,虽然是法拉第发明的,但并没有因为法拉第是英国人,就仅仅属于英国专有。电没有时空的概念,也没有地域的限制,更没有国籍的约束。道也是这样。不会因为老子第一个说出它,它就被打上中国的烙印,成为中国的国粹。《道德经》才是我们的国粹,而道与电一样是自然的客观存在,是存在于万事万物之中的一个道理和尺度。

 

    如同电不仅仅属于英国一样,道也不归中国所独有,它属于全世界和全人类。

 

   比喻永远是不准确的,但电的形式和内容与道确实有极大相近的地方:不去发现它们研究它们使用它们的时候,它们都是默默的无形无质的存在。去发现它们研究它们使用它们时,它们就会变成有形有色的存在。无形无质的存在只有借助外物也就是人类的力量和智慧才能使它们转化成有形有质的东西。人类的智慧赋与电以灵魂,电的灵魂是光明和动力。道也是有灵魂的东西,道的灵魂是德。

 

    "皮之不存,毛将焉附"的比喻,只适用于人与自然的关系,自然是皮,人是长在自然皮上的毛。人类灭绝,自然还将存在,而自然灭绝,人类必死无疑。

 

   自然消亡道则不存。道不存自然也会随之完结,是连体共生互为因果的关系。身体是生命的容器,生命是身体的内容,生命离开身体,身体就剩下形式,身体背叛了生命,生命也就不再有内容了。

 

 

日月出矣,而爝火不息

 

   遇上这样一个人精,想要逃脱喝醉的命运,显然已经不可能。过后,同桌的朱太明说那天郝火明讲了不少笑话和故事给我听,遗憾的是我竟然什么也记不清了。惟一记得的是郝火明胖脸上的那一双眼睛,一只沉静如潭水的深邃,一只灼亮如爝火的热烈,自拟首句曰:湖海广矣,而潭水独深。以对庄子《逍遥游》句:日月出矣,而爝火不息。

 

 

   三下桃峰县时我又见到了桃峰县的地方哲学家郝火明,仍然是一只眼沉凝不变,一只眼燔炙燃烧,他慢条斯理,不愠不火,用三句话给我们和治国书记做了个小小总结:“搞城市建设时人们对和治国简直形成了人身攻击可他建设城市的决心没有变;秀水镇群众把和治国围堵打砸七个小时之后可他和群众的感情没有变;和治国不让大家跑官他自己也不跑官在桃峰县已经呆了九年发展建设桃峰县的信心没有变。这三个没有变,换个人恐怕很难做到!”

   叹曰:湖海广矣,而潭水独深。日月出矣,而爝火不息。

 

哲夫:阎吉英的道德观《大爱无敌》之上篇

 
 
 
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